我们将首先考察世界是如何存在的。我认为现有一物对另一物的作用，产生感（本质是二者之间的物质交换或作用），感将作用于二者。

1) 被作用物若无觉，则此物对受感之物而言就是自在之物，无法近似，这对于受感二者对称成立。

2) 若其中一物对此感有觉，则此物对受感之物以近似的表象而存在，此时产生感觉。而感觉的重点并非感，也非觉，而是对感的近似，若受感之物无法近似这种感觉，则本质上受感之物对此物无感无觉。

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那么，何为作为近似的表象？以感觉桌子表象为例，当我触碰桌子，桌子表面的温度质感让我有感，当我凝视桌子，桌子反射的光进入我的眼球让我有感，当我敲击桌子，桌子震动导致我耳膜震动让我有感，此一系列或更多的感需要我们综合，并近似出触觉、视觉和听觉等一系列的感觉，从而进一步近似出一张桌子的表象。

此时，一系列的感觉作为我感到的近似而存在，而桌子作为我借助一系列感觉近似出来的表象而存在。当我无法近似出桌子的视觉，我将无法看见桌子，纵使桌子反射的光源源不断地进入我的视网膜。同理，当我无法将一系列感觉整合近似出一个表象，我将无法理解这些感觉对我而言是什么。

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当世界作为我们感觉的近似而呈现在我们面前之后，我们会对这些被我们近似呈现出来的表象进行进一步的综合。在这里，我们综合的是多个我们感觉同类的近似表象。当我们反复遇见能给予我们类似触觉、视觉、和听觉的桌子后，我们将这些同类表象进行综合，用一个所谓“桌子”的概念对这一类事物进行近似。

“桌子”这一概念并不实存，我们无法指着任意一张我们用感觉近似的桌子表象，说：“这是‘桌子’概念本身”，因此，这个概念仅仅作为一种近似而存在于我们语言之中。它可以近似我们感觉的桌子个体，也可以近似我们叙述中的近似，我不认为物质的“名”先于物质而存在，现今我们人类所能使用的概念都仅仅是先祖确定的，我们只能在这些近似的概念中谈论。

在此，诸多近似的表象被范畴确定为概念，而表象之间的相互作用也将确定为概念，分为主语和谓语。

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概念之后，将进一步对实存概念进行近似。我们将进一步近似出理念。理念依托于“我们在近似”这一行为中存在。例如，我们所使用的概念这个词本身，就是一种对“我们在近似”的近似。

比如作为概念的“桌子“、作为概念的”椅子“、作为概念的“书籍“，我们可以将这些综合成理念，也就是他们都是概念，但是我们不能类似概念，在概念中找到一个实存，无法在理念中找到一个实存，我们在理念中确定的个体只是概念。理念之后可以无限推进，无限蕴含，但是本质上没有区别，也只会增加理解的复杂性。

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我们可以设想一个层级而上的递进图，先是感，经过近似后成为感觉被表现出来，所以我们能看见，但是我们无法感（对光子的直接感），感觉综合后我们将对同一物返回的多个感综合为一个表象，我们能确定一个表象的存在，但我们永远无法确定这个物作为自在之物的存在，我们只能观测和它的相互作用，永远无法探索其本身。

表象之后，我们会认识越来越多的表象，之后我们人类特有的能力出现，也就是悟性，对同类事物的表象的综合，从而产生概念。我们借一物上发生的情况猜测同类物中近似的情况，也就是我们经验的出现。

最后，我们进一步对这些概念进行近似，我们需要一些更高级的理念去综合，去蕴含这些概念，近似出一些理念，让我们来谈论，来陈述，来表达。

那么世界为何作为近似而存在呢，我们假设一个能感的人，但是他无法觉，也即对他的任何行为他都没有反应，那么我们是否可以认为这个世界对于他而言是不存在的呢？类似的，当我触碰桌子，我无法说桌子能感觉我。而对物能感觉，但无法综合出表象的，那表象也无法存在。